帕斯卡丨消遣既是幸福也是苦难节能

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消遣既是幸福也是苦难

218. 无神论者——他们说我们不能复活的理由何在？到底哪一个更困难：诞生还是复活？是从来没有过的东西应该出现，还是已有的东西再次出现？进入存在难道比回到存在更难一些吗？习惯使我们觉得前者容易，习惯的缺少使我们觉得后者不可能：这是平民百姓的判断方式！

为什么贞女就不能生孩子？母鸡没有公鸡就不下蛋了吗？它们和其他东西表面上有什么区别呢？谁告诉我们说母鸡不能像公鸡那样下种呢？

219. 他们反对复活，反对圣母怀孕，都说些什么呢？哪一个更困难，是生一个人或一个动物呢，还是使之繁殖呢？假如他们从来没有见过一种动物，他们能推测它们是否无须交配就生育出来吗？

220. 我多么痛恨这种不肯相信圣餐等等的愚蠢！如果福音书是真的，如果耶稣基督是上帝，那有什么困难呢？

221. 无神论表现了精神的力量，但只到一定的程度。

222. 自称追求理性的无神论者，他们的推理应该是格外出色的。那么，他们说什么呢？“难道我们没有看见”，他们说，“野兽像人一样生死，土耳其人像基督徒一样生死吗？他们有自己的仪式、自己的先知、自己的博士、自己的圣者、自己的教士，跟我们一样，等等。”这跟《圣经》不一样吗？《圣经》不也是这么说的吗？

如果你不太在意认识真理，那么这样就足以让你安心了。但如果你一心渴望认识真理，这些就不够了；请你仔细观察吧。对于一个哲学问题，这样回答是足够了，可是，这事关一切……但是，经过这一类随意思考之后，我们又要玩乐了，等等。让我们打探这门宗教吧，即使它不能理性地解释这种隐晦；也许它会让我们知道这种隐晦的。

22 . 对话的顺序——“我应该做什么呢？我看见到处只有黑暗。我应该相信自己是虚无吗？我应该相信自己是上帝吗？”“所有的事物都在变化，一个接着一个。”——你错了，有……

224. 无神论者反驳道：“可是我们没有任何光明。”

225. 这就是我所看到的并且使我困惑的事情。我四方眺望，看到的只有黑暗。大自然给我呈现的，无一不是疑惑和让人不安的东西。如果我看不到任何显示神性的标志，我就会得出无神的结论；如果我到处都看到创造主的迹象，我就会在信仰中获得安宁。然而我看到可以否定的东西太多，而可以相信的东西太少，我就处在一种可怜的状态；我上百次地希望过，如果上帝在支撑大自然，大自然应该毫不含糊地把上帝显示出来；如果大自然显示的迹象是骗人的，那它就应该把它们彻底地消除；大自然要么说出一切，要么什么都不说，这样我才能看出应该跟随哪一派。但在我目前所处的状态，我不知道我是谁、我该做什么，我也就不明白自己的状况，也不知道自己的了。我一心倾向于知道真正的善在哪里，目的是追求它；为了永恒，我会付出任何代价。

看着那些人如此漫不经心地在信仰中生活，我祝他们幸福；他们在糟蹋一种馈赠，要是我的话，我会加以截然不同的利用。

226. 上帝存在是不可理解的，上帝不存在也是不可理解的；灵魂和肉体同在不可理解，我们没有灵魂也不可理解；世界是被创造的不可理解，它不是被创造的也不可理解，等等；有原罪不可理解，没有原罪也不可理解。

227. 上帝是无限的而又没有部分，你认为这不可能吗？——是的。——那么我想让你看到一件无限而又不可分割的东西。那就是以无限速度到处移动的一个点；因为它在一切地方都是一，在每个地方又都是全部。

大自然的这种作用以前在你看来似乎是不可能的，希望它使你认识到，也许还有其他东西你仍然不认识！因此，别从你的学习中得出结论说，没有什么东西有待你去学习了；而是要说，有待你去学习的东西还有无限之多。

228. 无限的运动，充满一切的那个点，静止的运动：没有量的无限，不可分割的和无限的。

229. 无限。无物。

我们的灵魂被扔进肉体之中，灵魂在肉体中发现了数字、时间、尺度。它对此进行思考，称之为自然、必然，不能再相信别的东西。

单一与无限结合，并没有给无限增加任何东西，就像在无限的尺度上加上一尺而已。有限彻底消失在无限面前，成为纯粹的虚无。我们的精神在上帝面前是如此；我们的正义在神的正义面前是如此。唯有单一与无限的差距能与我们的正义和上帝的正义的不成比例相提并论。

上帝的正义一定像他的仁慈那么广大。对于受惩罚者的正义却不如对选民的仁慈那样广大，应该不那么令人反感。

我们知道存在着无限，但不了解它的性质。既然我们知道说数目有限是错的，那么说数目无限就是对的了。但我们不知道它是什么：说它是偶数是错误的，说它是奇数也是错误的；因为加上一个单位丝毫不改变它的性质；然而它是一个数字，每个数字不是偶数便是奇数（对每一个有限数来说，这都是正确的）。这样，我们就完全可以认为存在一个上帝，而不知道他是什么。

鉴于这么多真实的东西并不是真理本身，难道根本就不会有一个实在的真理吗？

因此，我们知道有限的存在及其本质，因为我们像它一样也是有限的和广延的。我们知道无限的存在，但不知道它的本质，因为它跟我们一样有广延，但没有我们这样的有限。但是，我们既不知道上帝的存在，也不知道上帝的本质，因为上帝既无广延，也没有限度。

但通过信仰，我们知道上帝的存在；通过上帝的荣光，我们将知道他的本质。然而我已经指出，我们完全可以知道一个事物的存在而不了解它的本质。

让我们现在根据天然的知识来谈谈吧。

假如上帝存在，他就是无限地不可理解的；因为他既没有部分也没有限度，所以与我们没有任何关系。因而，我们就无法知道他是什么，他是否存在。既然如此，谁还胆敢试图解决这个问题？不是我们，因为我们和他没有任何关系。

因此，谁又能谴责基督教徒无法说出信教的理由呢？他们不是在宣扬一种他们说不出理由的宗教吗？他们在向世人阐述宗教时，公开说了那是一种stultitiam（愚拙），可是你还要埋怨他们没有证明它！假如他们证明了它，那就是不守诺言了：正因为缺少证据，他们才不缺乏意义。——“不错，但是即使这可以原谅这样把它提出来的人，即使这可以免除对他们凭空得出它来的谴责；但这却不能原谅那些接受它的人。”——那么，我们就来考察这个论点吧，我们说：“上帝存在，或者上帝不存在。”但是，我们会倒向哪一边呢？理性在这儿什么都决定不了：有一种无限的混沌把我们彼此隔开。一场赌博正在那无限距离的极端处展开，硬币的正反面都可能出现。你赌什么呢？根据理智，你不能赌此，也不能赌彼；根据理智，你保护不了其中任何一方。

因此，不要谴责那些已经做了抉择的人们犯了错误吧！因为你对此一无所知。——“是的，但我要谴责他们，不是因为做出了这个选择，而是根本不该做选择；因为无论赌正面还是赌反面，两人都同样错了，双方都有错误：正确的做法是根本不打赌”。

是的；但必须打赌；这么做不出于自愿，但你已经上了船。那你将选哪面呢？让我们来看看。既然非选不可，就让我们来看看什么对你的利益损害最小。你有两样东西可输：即真与善；有两件东西可赌：即你的理智和你的意志，你的知识和你的福祉；而你的天性又有两样东西要躲避：即错误与不幸。既然非选择不可，所以不管选那一方，不会更有损于你的理智。这一点已成定局。但你的福祉呢？让我们掂量一下赌上帝存在的得与失吧。我们来考虑这两种情况：假如你赢了，你就赢得一切；假如你输了，你却毫无损失。那就毫不犹豫地打赌上帝存在吧。——“这好极了。是啊，我非赌不可；不过我也许赌得太大了吧。”——让我们来看看。既然得与失的机遇相等，那么假如你押一生只能赢两次生命的话，你还可以打这个赌；但是假如有三次生命可以赢的话，那就非赌不可了（既然你必须打赌），当你被迫打赌的时候，如果不拿你的生命下注，在一场得失机遇相等的赌博中赢回三条命的话，你就太轻率了。但是这里面有着永恒的生命与幸福。既然是这样的情况，所以如果有无限多的机会，其中只要有一次是属于你的，你拿一赌二还是对的；你既然不得不赌，如果在无限多的机遇里，有一次是对你有利的，如果可以赢得无限多的、无限幸福的生命，而你却拒绝拿一条命去赌三条命，那么你行动的方向就错了。可是这里有无限多的、无限幸福的生命可以赢得，存在一个赢局的机会而失败的几率有限，而且你下的赌注也是有限的。这就没什么可选择的了：凡是存在无限的地方，凡是相比赢局机遇，输局机遇不是无限多的地方，就不必犹豫了，必须全部押上。所以当我们被迫赌博的时候，必须放弃理性以保全生命，而不是为了无限的收获而拿生命冒险，同样会发生的是赌输后的虚无。

因为，这么说是毫无用处的：我们是否会赢不能肯定，而我们冒险却是肯定的，在我们下注的确定性和我们可能赌赢的不确定性之间的无限距离，等于我们肯定下注的有限财富与不确定的无限之间的距离。事实并不如此；所以每一个赌家都在确定地冒险来追求不确定的输赢；然而他肯定拿有限为赌注，以求不确定地赢得有限，这不违反理性。说我们下注的确定性与所得的不确定性之间不存在无限的距离，这种说法是错误的。事实上，在赢局的确定性与输局的确定性之间存在着无限。但是赢局的不确定性是和我们下注的确定性成比例的，随输赢得失的几率而定。由此可见，如果两边有着同等的机遇，那么输赢就各占一半；这时候，我们下注的确定性等于赢局的不确定性；这种确定性绝不是无限遥远的。因此在一场得失机遇相等的赌局中，当赌注为有限而所赢是无限的时候，我们的命题便具有无限的力量。这是可以证明的；而且假如人类还可能认识某些真理的话，这就是其中一条。

“这一点我承认，我同意。但是，难道就没有办法看看牌底了吗？”

“有啊，有《圣经》和一些别的，等等。”

“那好；可是我的手被绑住了，我的嘴给闭上了；我被迫赌博但阿莱格雷相信安卓平台的重要性将会逐步增加。这两个平台的每用户平均收入(ARPU)不再由苹果的设备占据主导地位，我不能自由行动；别人不松手，而我生来就是那种不信仰的人。那你要我怎么办呢？”

“确实不好办。但是你至少要知道，你的无法信仰——既然理性让你如此，而你又不能做到信仰——来自你的 。因此，你应该努力说服自己，不是通过增加上帝存在的证据，而是通过减少你自己的 。你希望走向信仰，但你不认识信仰之路；你希望治愈自己的不信仰，却还在寻求治疗的办法；你应该学学那些像你一样受到束缚，现在拿他们全部财富下注的人们；这些人知道你想走的那条道路，已经摆脱了你想医治的顽疾。照他们开始的那种方式做吧，也就是一切都像他们心怀信仰那样去做，也要领取圣水，也要参加弥撒，等等。当然啦，仅此就让你有信仰，并使你习惯于信仰。”

“可这正是我害怕的。”

“为什么呢？你有什么可失去的？

但是要向你说明它能引导到那儿，因为它会减少你的感情，而感情是你的巨大障碍。

本篇讨论的结束——然而，这个选择会给你带来什么坏处呢？你会成为虔信、诚实、谦逊、感恩、乐善的人，成为真诚的朋友，一个真正的人。事实上，你不会陷入糜烂的欢愉，陷入荣耀，陷入享受；但是你不会得到别的欢愉、荣耀与享受吗？我要告诉你，你此生将是赢家；你在这条道路上每跨出一步，都会看到获利是多么确定，而你的赌注是那么微不足道，你终将发现自己是为一件确定和无限的东西而赌的，而你并没有为它付出过任何东西。”

“啊！这种谈论使我兴奋，使我入迷，等等。”

如果这种谈论让你喜欢，而且显得有力量，你要知道说话者事前事后都跪倒在这位无限而一体的上帝面前祈祷，他向上帝奉献了自己的一切，也为了你的利益和他的荣耀献出你的一切；力量就这样与那种卑谦结合了。

2 0. 如果不是为了确定的东西，就不该做任何事情，那么对宗教来说，我们就只好什么事都不做了；因为宗教不是确定的。然而我们为不确定的东西做了多少事啊，航海啊，战争啊！所以我说我们什么事都不要做了，因为没有一件事情是确定的；可是比起我们会不会看见明天到来，宗教的确定性更大；因为我们是否看到明天是不确定的，但是我们看不到明天确实很有可能。对于宗教，我们却不能这么说了。宗教存在不能肯定；可是谁又敢说宗教确实可能不存在呢？因此，当我们为明天和为不确定的东西而工作的时候，我们的行为就是理性的；因为根据上面证明的机会原则，我们应该为不确定性而工作。

圣奥古斯丁看到我们在海上、在战斗中等等为不确定的东西工作，但是他没有看到那条证明我们必须这样做的机会原则。蒙田看到我们反感残缺的精神，看到习惯无所不能；但是他没有看到这种效果的理由。

所有这些人都看到了效果，但没有看见其中的原因；和那些找到原因的人相比，他们就像只有眼睛的人与具有精神的人；因为效果是感受得到的，而原因只有精神才能看见。尽管这些效果被精神看见了，但这种精神与看得见其中原因的那个精神比起来，就像肉体感官与精神的比较。

2 6. 根据机会原则，你应该不辞辛苦去追求真理；因为如果你未能崇拜真正的原理便死去，你就完了。——“可是，”你说“如果上帝希望我崇拜他其招聘到的博士生属于项目的一部分，他就会让我看到表示他意志的迹象。”——他是这样做了，但你没有注意到。因此，去寻找它们吧，值得这么做。

2 7. 机会——按照这些不同的假设，我们必须以不同的方式生活在世上：一、假如我们能永远在世上生存，二、假如我们在世上生存的时间肯定长不了，能否在世上生存一小时就确定不了了。这后一种假设是我们的假设。

2 8. 除了确凿的麻烦之外，你究竟给我允诺了什么呢？不然就是十年（因为十年就是机会）的自爱，竭力讨好别人可是并不成功。

2 9. 反驳——希望得救的人在这一点上是幸福的，但是他们也承受着对地狱的恐惧。

答辩——谁才更有理由恐惧地狱呢？是不知道地狱是否存在，如有地狱就一定会受惩罚的人呢？还是确实相信地狱存在，并且希望如果有地狱自己会得救的人呢？

240. 他们说：“假如我有信仰，我会立刻抛弃快乐。”而我则对你们说：“假如你们抛弃快乐，你们会立刻就有信仰。”就看你们行动了。假如我有这个能力，我会给你信仰；可是我不能做到，因此也无法验证你说的是不是真话。但是你完全可以抛弃快乐，并且验证我的话是不是真的。

241. 顺序——我怕自己犯错误并且发现基督教是真理，远过于我怕自己因相信基督教是真理而犯错误。

摘自《思想录》

（：王怡婷）